Смысл обряда. Смысл обряда освящения дома

Степени освящения Издавна различали три степени освящения, или приобретения христианского характера. К первой степени относят начинающих освящение, ко второй – продолжающих, а к третьей – совершенных. Основание для такого разграничения есть в Священном Писании. Так,

Смысл обряда крещения – духовное рождение. Крещение это не обязательно купание или омовение. Внешние ритуалы могут не дать эффекта, если ничего не происходит внутри. Главное – происходит внутри, и это преображение души!

Символический смысл омовения, выражаясь современным языком, это кодировка! Ты программируешь себя на начало новой – духовной! – жизни, в которой приоритет будет всегда отдаваться духовным ценностям, а не материальным.

Иоанн Креститель ничего нового не выдумал. Обряд освящения водой известен во многих древних религиях (например, в индуизме).

«Ни одна религия ничуть не хуже другой. Нет ни одной, исповедуя которую, нельзя не стать мудрецом, и нет ни одной, которую нельзя бы было превратить в бездумное идолопоклонство», – сказал Герман Гессе.

Смысл не в приобщении к таинству двух тысячелетней истории, в постижении таинства преображения души.

Не все после омовения преобразились. Да никогда так и не было, ни сейчас, ни две тысячи лет назад. Не все искренне покаялись, как того требовал Иоанн!

На мой взгляд, главный смысл деяния Иоанна Крестителя не в совершения крещения, а в том, что он обличал властителей, говоря правду. За это он и расстался с жизнью.
То, что делал Иоанн Креститель, и то, что мы делаем сейчас, разумеется, не одно и то же.

Невольно вспомнилось, как насильно крестили на Руси, скопом загоняя в воду, и что делали с нежелающими креститься. Нет, нельзя так выбирать религию, как это было на Руси. Вера должна быть частью самосознания народа, его истории, традиций и верований. А то, что все мы наряду с христианскими праздниками празднуем языческие (вроде масленицы), говорит о неискоренимости язычества в нашем менталитете.

Некоторые считают, что крещение должно происходить в зрелом возрасте, когда человек осознаёт всю значимость этого ритуала, берёт на себя ответственность и изменяется духовно.

Есть люди верующие, и верящие. Большинство верят в то, что они хотят, потому что надеются; я же верую, оттого что знаю. Знаю, что все есть благодать. Для того, чтобы поверить в Бога и понять Его, нужно осмыслить все те мгновения в своей жизни, которые были наполнены добротой и любовью. Бог - это все самое лучшее и справедливое, что есть в каждом из нас, это вера в совершенство самого себя.

Тот человек, который признает над собой всемогущего и всевидящего контролера, уже смел и нравственен.

Я полагаю, что верить в Бога означает верить в силу любви, в то, что ею все начинается и заканчивается. Бог - это высшее достижение человеческого разума. Во всем есть благо, и это благо - БОГ! Бог - это общение с тайной, а потому общение это глубоко интимное и недоступное для окружающих. Он всегда и везде! Если у тебя нет связи с Господом, то можно только верить в то, что Бог существует и все что ни делает - тебе во благо. Тот, кто понимает это, не спорит с судьбой и подчиняется происходящему. Я полагаю, что верить в Бога - это даже больше, чем верить Богу!

Даже если вера есть результат самовнушения, то те добрые дела, которые творятся верой в любовь, стоят того, чтобы жить таким самообманом. Ведь, по большому счету, у нас нет ничего, кроме веры. Все зиждется на вере, а разворачивается вокруг любви. Вера сильнее знания, потому что открыта для любой новой информации, тогда как знание не приемлет не только веры, но и тех сведений, которые не согласуются с уже имеющимися фактами.

Когда человек знает, он всегда сомневается, и потому не приложит таких сил, какие открываются в нем, когда он верит. Например, если человек не будет верить, что выздоровеет, он никогда не поправится. Знание расслабляет, допуская сомнения, тогда как вера мобилизует. Знание приносит печаль, вера утешает душу.
Неверующему нужны аргументы, основанные на здравом смысле, тогда как верующий познает сердцем. По большому счету, верит лишь тот, кто знает. Потому что верить - все равно что Знать!

Однако нельзя требовать от людей веры. Человек требует доказательств и жаждет отрицания, а потому нужно дать ему возможность убедиться в истинности Божьего Закона прежде всего на собственном опыте. И дело вовсе не в ответственности перед Богом за свое поведение и не в посмертном воздаянии за добрые дела. Человек хочет вознаграждения в этой жизни. Именно вера в то, что творя добро для других, ты тем самым делаешь благо своей собственной душе, - это и есть земное воздаяние за любовь.

Для большинства же людей то, что они называют верой, есть всего лишь надежда. Вера - это убежденность, надежда - лишь предположение. Надежда ориентирует на помощь извне, тогда как вера мобилизует человека изнутри. Многие знают, что в мире все взаимосвязано, но Тайна мира заключена в том, как, каким образом все связано между собой.

Вера есть единственный способ приобщения к Тайне, своего рода ключ, но не для расшифровки, а скорее к запуску механизма, цель и принцип действия которого нам неизвестен. В этом и состоит ЗАКОН ВЕРЫ, когда если не поверишь, то ничего не увидишь, не услышишь и не поймешь. Вера не есть бегство от реальности, а, скорее, способ вернуться к ней, увидев мир под другим углом зрения и осознав, что все взаимосвязано и случайностей не существует. Вера освещает жизнь радостью, тогда как безверие хуже слепоты». (из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература -

Антропологу М. Дуглас принадлежит следующее определение: "Ритуалы - это определенные типы действий,
служащие цели выражения веры или приверженности определенным символическим системам".

Социологическое понимание ритуала имеет по необходимости более общий характер.

Ритуал, по определению В.Фукса, это "социально регулируемая, коллективно осуществляемая последовательность действий, которые не порождают новой предметности и не изменяют ситуацию в физическом смысле, а перерабатывают символы и ведут к символическому изменению ситуации" .

1. Культурно стандартизованный набор действий символического содержания, совершаемый в ситуациях, предписываемых традицией. Слова и действия, составляющие ритуал, определены очень точно и весьма мало изменяются, если вообще сколько-нибудь изменяются, от одного случая совершения ритуала к другому. Традиция также определяет, кто может проводить ритуал. В ритуалах часто используются священные объекты; предполагается, что в конце ритуала его участники должны испытывать общий эмоциональный подъем. В случае, если речь идет о магическом ритуале, его участники верят, что ритуал сам по себе способен вызвать определенные результаты - изменения внешней среды. Религиозные ритуалы обычно символизируют фундаментальные верования и проводятся для того, чтобы продемонстрировать благочестие и благоговение. Ритуалы также служат усилению группового единства, например националистические ритуалы. В период кризиса ритуалы могут снимать ощущение тревоги и неблагополучия. Ритуал нужно отличать от церемонии, которая представляет собой более детализированную последовательность действий, включающую в себя некоторое число ритуалов. Кроме того, церемония всегда имеет социальный характер и ее не может проводить один человек, тогда как ритуалы бывают как коллективные, так и индивидуальные.
2. Символическое поведение, повторяющееся в определенные периоды времени, выражающее в стилизованной явной форме определенные ценности или проблемы группы (или индивидуума). В таком понимании термина маленькие и недолго существующие социальные группы могут вырабатывать ритуалы, не входящие в культурную традицию, а являющиеся специфическими для данной группы".
Ритуалы можно классифицировать также по их функциям. В первую очередь следует выделить кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни или как ответ на острую и совершенно неотложную проблему. Примером может служить танец дождя, совершаемый обычно в период долгой засухи, когда потеря урожая грозит племени полным вымиранием. Этот сложный ритуал совершается при участии практически всего племени под руководством верховных жрецов, шаманов или священников. Он детально и четко разработан, пришел из стародавних времен. Заметим, что вообще ритуал и импровизация исключают друг друга.
Календарные ритуалы совершаются регулярно по мере наступления предсказуемых, повторяющихся природных явлений, таких, как смена времен года, смена фаз луны, созревание урожая и т.п. Во всех сельских культурах имеется огромное количество таких ритуалов, крайне сложных, насыщенных элементами эротики, со своими особенными богами, героями, мифическими персонажами. По мере развития общества, его индустриализации они частично секуляризируются, частично отмирают . Календарные ритуалы нередко рассматриваются как одна из разновидностей ритуалов перехода (см

Мы назвали лишь наиболее распространенные типы ритуалов. Вообще же в зависимости от применяемых критериев и уровня анализа можно выделить буквально бесконечное количество типов ритуалов. Например, ритуалы могут классифицироваться по участию в них мужчин или женщин на чисто мужские, чисто женские и смешанные ритуалы. В чисто мужских ритуалах имеют право участвовать только мужчины, но некоторые из них фигурируют в качестве женщин и символически имитируют физиологические функции, присущие женщинам" ; в чисто женских ритуалах, наоборот, отдельные женщины имитируют физиологические функции мужчин. Но это вовсе не означает "принятия роли" женщины или, наоборот, мужчины, согласно отчужденным ролевым определениям (если говорить современным языком). Это означает бытие женщиной или соответственно мужчиной в период ритуального времени, выключенного из нормального чередования времен. (Как происходит это "переключение", в чем его суть, мы расскажем в 3.9.)
Кроме того, ритуалы могут быть классифицированы по массовости, то есть по количеству участвующих, по степени структурированности, по чередованию элементов аморфности и структурированности, по характеристикам группы, внутри которой и во имя которой они исполняются. Последний момент очень важен, ибо ритуалы стратифицированы, причем стратифицированы двояко - в отношении как земной, так и мифологической иерархии. Некоторые ритуалы могут исполняться только вождями, или только старейшинами, или только охотниками (или только брахманами, или только кшатриями и т.д.), причем исполнение соответствующих ритуалов представителями других групп (или каст) влечет неисчислимые тяжелые последствия как для виновников, так и для оскверненных групп и даже самих оскверненных ритуалов. Боги (и прочие мифические существа) ревниво относятся к исполнению ритуалов. Так, использование ритуального предмета, предназначенного для служения в честь одного мифического существа, в ритуале, предназначенном для другого, может привести к совершенно непредсказуемым последствиям. Например, к деградированию бога, смене мест и значимости богов, короче, к перевороту в мироздании, который, безусловно, отразится и на людях (в виде мести оскорбленного бога).

Ритуалы перехода - это особенный класс ритуалов, существующих в каждой культуре и выполняющих особые функции, связанные в первую очередь с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути - от рождения до смерти . Ритуалами перехода отмечаются моменты изменения индивидуальной идентичности. Ритуалы перехода особенно важны и имеют особенно выразительный характер в традиционных, а также в "первобытных" обществах. Здесь момент перехода зачастую означает полную потерю старой идентичности и приобретение новой, совершенно иной идентичности, что предполагает изменение всех социальных характеристик личности, иногда вплоть до смены имени. В ряде культур инициация - переход в статус взрослого полноправного члена клана или племени - отождествляется со смертью и новым рождением. В некоторых культурах инициация не кратковременный акт или событие, а растянутый на несколько недель или даже месяцев процесс, во время которого действительно происходит преображение инициируемого, превращение его в другого человека.
Мужские инициации - не единственные, хотя, пожалуй, самые важные и самые сложные из ритуалов перехода. Существуют инициации девушек, ритуалы вступления в брак, наступления старости, наконец, ритуалы рождения и смерти. Этнографами описаны тысячи и тысячи подобных ритуалов. Все они имеют в общем один и тот же смысл и выполняют один и тот же набор функций: установление новой идентичности индивида, фиксация его нового статуса и интеграция основных статусных групп племени, клана, общины. Процесс инициации - это процесс приписывания статуса. Поэтому инициации так же, как и другие ритуалы перехода, -главное орудие социальной мобильности и воспроизводства социальной структуры в условиях до-современных обществ, когда отсутствуют институты образования и "достижительские" статусы.
В современных обществах роль ритуалов перехода сильно уменьшилась, а лучше сказать, сильно изменилась, хотя продолжает существовать огромное количество ритуалов этого типа: церковное причастие, получение паспорта как свидельство совершеннолетия, допуск к выборам как признание гражданской зрелости, вручение аттестата зрелости и университетского диплома, заключение и расторжение брака, переход на пенсию и, конечно, как всегда и повсюду с самых наидревнейших времен культуры,- рождение и смерть (два кардинальнейших изменения статуса, достойные отдельного детального рассмотрения). Эти современные ритуалы перехода роднит с аналогичными ритуалами далекого прошлого, во-первых, их символический характер, во-вторых (частично), их социальная функция - функция стабилизации социальной структуры, категоризации индивидов, наделения их свидетельствами статусной идентичности.
Но существует очень много отличий сегодняшних ритуалов перехода от ритуалов перехода прошлого. Они связаны в первую очередь с большей свободой выбора идентификации, возможностью отказаться от какого-либо перехода. Образно говоря, если ритуалы прошлого (в той форме, как они изображены, например, выше) можно сравнить с прутьями железной клетки, заставлявшей человека стать, кем ему суждено стать, и оставаться тем, кто он есть, то теперь каждый человек может не входить в клетку, войти в одну или в другую Разумеется, это несколько идеализированное противопоставление. Социальный порядок и контроль у первобытных народов был не так жесток, как это может показаться, а что касается современного общества, то ослабление контроля в одном отношении часто сопровождается усилением его - в другом.. Кроме того, изменился сам характер символизации в ритуалах. Вследствие того, что ритуалам стала свойственна более формальная организация, символизация стала гораздо менее прямой и непосредственной, чем в ритуалах древних времен, можно сказать, что она вообще принимает иной характер.
В традиционном обществе юноша, прошедший инициацию, не мог больше оставаться в статусе юноши, он становился взрослым так же неотвратимо, сразу и полностью, как куколка превращается в бабочку. Он взрослел сразу, независимо от своих субъективных состояний и склонностей, точно так же как впоследствии "ритуально" старел. Эти чередующиеся возрастные статусы следовали с квазиестественной необходимостью, их наступление нельзя было отложить, как нельзя отложить приход лета или отменить зиму. В деритуализованном современном обществе человек может отменить или изменить многое. Вообще увеличением средней продолжительности жизни человечество во многом обязано не только успехам медицины и биологии, но и де-ритуализации общества и следующему за ним (или параллельно ему) изменению возрастных идеологий. И несмотря на множество изменений, до сих пор как структура, так и пределы человеческого жизненного пути во многом определяются и ограничиваются идеологически.

Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.

Здравствуйте, друзья.

Примечательна традиция тем, что после после крещения Руси, не только не исчезла полностью, но и сохранила много элементов из славянства.

Конечно, из-за наложения христианских праздников на славянские перемены случились огромные: от дат празднования последних, до искажения смысла. В принципе, это процесс естественный в подобной ситуации.

Колядование - древний обычай, свойственный, в основном, славянским народам, в ходе которого группы колядующих (обычно это были молодые люди) рядились различными животными, ходили по дворам, пели определенные (ритуальные) песни, короче говоря, отдыхали и веселились. Но во всем этом веселье был свой сакральный смысл — призыв благополучия, плодородия и прочего позитива и благ. И конечно же, люди приветствовали Коляду.

Обряд колядования состоял в своеобразном обмене дарами, дар на дар. Колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали их козульками, а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами.

Время колядования

Изначально колядование (как один из ключевых обрядов праздника Коляды) начиналось в конце декабря сразу после праздника. Это еще стародавние времена. Потом традиции менялись и время колядок перенесли (как и Святки, в общем-то).

Позже колядовать было принято трижды за Святки: в канун Рождества (7-е января), на Новый год (сейчас это 14-е число), и под Крещение (19-е января). Но чаще всего колядовать ходили под 7-е число. И опять я вспомнила "Ночь перед Рождеством".

Основным атрибутом колядок являлось ряжение и пение особых песенок, они так и называются — колядки.

Начнем с ряжения. Это древний (его упоминания есть в 12 веке) славянский обряд, характеризующийся переодеваниями, раскрашиванием лиц (например, сажей) и другими способами изменения внешнего вида. Чаще всего люди примеряли на себя образа:

нечистой силы (ведьмы, русалки и т.п.);

очень часто животных: (медведя, козы, журавля и прочие);

различных существ: (бабу, смерть, покойника);

а так же образа барина, еврея, цыгана и прочие.

Общий смысл обряда сводился к тому, чтобы выглядеть необычно, чудно, а лучше всего жутковато. Поэтому и примеряли на себя разные личины, а потом отыгрывали сценки, свойственные выбранным персонажам.

Ряжение — это серьезный обряд, к нему готовились заранее: делали костюмы и маски. Очень важно было, чтобы костюм был выполнен своими руками (особенно маска) и из природных материалов. Чаще всего использовали:

1. бересту;
2. кусочки дерюжки;
3. кусочки меха и мочалки;
4. и так далее, на что хватит фантазии.

Шикарным ходом было украсить свой костюм рогами или зубастой пастью, а лучше и тем и другим. В итоге должно получиться нечто непонятное: и не человек, и не зверь, и не демон с перекрестка. Но такова задумка.

Я уже не раз говорила о том, что Святки — мистическая пора. Наши предки верили, что в это время грань между миром живых и миром духов настолько истончается, что при желании эту границу легко можно пересечь. Вот, всякие духи (и не только добрые) в наш мир и заходят.

Для того, чтобы напугать нечисть и остаться неузнанными, и придумывали такие необычные костюмы и прятали лица. Обратите внимание, что вечера, когда ряженые ходили по деревне имели говорящее название - «Страшные вечера».

Очень важный момент: за счет того, что человек во время ряжения оставался неузнанным (под личиной), то он мог вести себя достаточно раскрепощенно (без фанатизма, конечно). Поэтому и позволялось ряженым многое: высмеивать барина, например, или другие события. Ряженые играют сценки, а остальным всем весело. Это, вроде как, один из способов очиститься перед другим важным святочным обрядом — гаданием.

В процессе колядования ряженые делились на небольшие группы — ватаги: подростки с подростками, дети с детьми, парни с парнями и так далее. Короче говоря, кому как удобнее и желаннее.

В дом они обычно не заходили, а прежде чем начать петь песени-колядушки спрашивали разрешения у хозяев. Мол, «можно Коляду покликать?». Если хозяева двора давали добро, то колядовшики начинали свое театрализованное представление.

Как правило пели песни, адресованные хозяевам двора. Причем песни хвалебные, иногда даже через чур хвалебные. Играли на различных инструментах, плясали, пели обрядовые песенки-пожелания.

После всего этого, ряженых следовало щедро угостить. В противном случае, песенка из хвалебной превращалась в такую:

Кто не даст пирога — мы корову за рога!

Кто не даст нам яиц — мы тому разгоним птиц!

Не дадите хлеба — стащим с печки деда!

Не дадите лапку — стащим с печки бабку!

Но, на самом деле, с колядующим не принято было ссориться. Чаще всего их щедро одаривали и они уходили к следующему двору.

В зависимости от территории, ряженых называли по-разному, однако одно название весьма "говорящее" - непростые гости. Почему непростые? Все очень просто, считалось, что ряженые - это своего рода представители иного мира, души предков. Именно поэтому, когда они ходили по дворам, встретить ряженых нужно было хорошо, хорошо угостить. В противном случае они могли накликать неприятности на жадных хозяев.

Подношение даров колядникам - итог обряда. И направлен он не столько на благополучие колядующих, сколько на призыв неких внешних сил, духов, если хотите, которые помогут в исполнении пожеланий, воспетых в колядке. Наши предки верили в мир духов, в то, что есть некие невоплощенные души (тех кто жил когда-то или тех, кто будет жить). И еда, которой одаривали колядников - это, своего рода, жертва невоплощенным духам (или душам). По сути, колядование - это призыв неких помощников из тонкого мира.

Примечательный момент — в ватагах ряженых обычно в самых первых рядах шла... коза. Нет, не живая. Шел кто-то переодетый в козу, и этому есть объяснение. Славяне верили, что коза может отогнать злых духов. Так вот и во время колядования старались на расставаться с таким оберегом.

Колядование после Крещения Руси

Это стоило того, чтобы выделить в отдельный пункт статьи. Дело в том, что после Крещения Руси, традиционные славянские обряды начали запрещать, как греховные. Это коснулось и Коляды, и всех традиции с ним связанных (в том числе и ряжения): запрет на колядование и поклонение Коляде ввели в 1684 году.

Однако, любимый народный праздник продолжал жить. Но трансформации подвергся:

колядки и само празднование перенесли на другие даты (ближе к нашему Рождеству, то есть на январь);

обычай рядиться и от души веселиться стал нечистым (поэтому после колядования необходимо было «смыть» с себя грех);

Стоит отметить, что образа нечисти примеряли на себя, как правило, мужчины (и то не всегда по своей воле). Так как обряд ряжения считается греховным, а уж образы нечисти и самой смерти тем более, никому не хотелось лишний раз навлекать на себя неприятности.

колядовщики стали вести себя тише и не так развязно;

«язычников» даже не пускали во двор, а уж на порог и подавно;

конечно, изменились тексты некоторых песенок-колядок.

И самое важное отличие. Если раньше народ славил Коляду, то теперь люди ходили по дворам и славили Христа. Появился так называемый «вертеп» (двух- или трехъярусный ящик). Его теперь тоже носили колядовшики с собой, разыгрывая сценки из жизни Христа и Святых.

В отличии от язычников, «христославные» колядовщики не рядились, ходили по дворам не с солнышком-символом Коляды, а с Вифлеемской звездой, что символизировало поклонение волхвов Младенцу Христу и сопровождалось пением рождественских колядок и тропаря Рождества.

Таких «христославных» колядовщиков, наоборот, привечали и щедро одаривали.

В целом, праздник не сильно изменился внешне, он плавно трансформировался в другой.

Святочные колядки

Теперь о колядках (они же коледовки, они же обрядовые песни). Это как раз те песни, которые исполняли ряженые во время своих обходов. В этих песнях часто присутствовали церковные мотивы, а так же пожелания хорошего урожая и всяческого благополучия.

По сути, эти песенки являются заговорами-пожеланиями всяких благ. И чем радушнее хозяева были к ряженым, тем больших благ они им желали.

Основные мотивы колядок, помимо языческих и христианских, были бытовые. Вот так просто. И пожелания зависели от пола хозяев дома, достатка и чинов. Например:

незамужним девушкам желали счастливый брак;

хозяину дома — благополучие и достаток;

Что касается текстов колядок, то их великое множество в сети, так что приводить примеры, наверное, смысла и нет. Однако, я сделаю несколько сценариев для колядовщиков (в формате PDF — легко скачать, легко распечатать) и сслки дам.

Колядование в наши дни

С одной стороны, если смотреть глобально, то традиции колядования в России канули в Лету. Чего греха таить, я тут недавно с одним знакомым разговорилась:

Сейчас редко колядуют, - говорю.

Колядуют?

Ну, да. Традиция такая на Святки. Старая.

Что за традиция?

Тут я начинаю слегка удивляться.

Как? Ну, раньше народ переодевался в разные наряды, ходили по домам, пели песни, за это им давали разные угощения. В основном, конечно, в деревнях.

И тут он мне выдает фразу, после которой я аж растерялась:

Так это ж Хеллоуин.

Эмм... - говорю. Ну, да. И на Хеллоуин тоже угощения по домам собирали и песенки пели. Только это несколько иной праздник, к тому же, не сильно близкий к нашей культуре.

Поймите меня правильно. Я ничего не имею против Хеллоуина , напротив, это один из самых любимых мною дней (точнее вечеров). Но все же спутать его и...святочные колядушки (даже при определенном сходстве)... Ах, ладно.

С другой стороны, сейчас набирает обороты течение родноверов. Люди возвращаются к забытым, славянским, традициям. Возрождают обряды. Так что, не все забыто, не все потеряно.

И, конечно же, обряд колядования на Руси (такой, каким он когда-то был) можно увидеть на различных театрализованных мероприятиях.

Ну вот, на этой все же оптимистичной ноте я буду с вами прощаться друзья. Скоро увидемся =)

P. S. Все ж таки влеплю сюда галерею фото колядования. Для наглядности.